Think Forward.

Journal de voyage #1: Tanzanie 1689

Pour inaugurer notre long voyage en famille nous avons commencé par la Tanzanie. C’est la première fois que nous mettons le pied en Afrique sub saharienne. Et quelle belle découverte! Nous avons commencé par un safari organisé de 7 jours avec un chauffeur et guide extraordinaire. Ses connaissances en géologie, biologie, botanique, éthologie étaient impressionnantes. Sans parler de ses qualités de pilote sur les pistes des parcs que nous avons visité: Taranguire, Manyara, Ngorongoro et Serengeti. Les 6 à 10 heures de voiture journalières n’ont pas paru si longues entre discussions, vues à couper le souffle et observation des animaux. Liste non exhaustive: zèbres, girafes, éléphants, buffles, gnous, léopards, guépards, autruches, outardes, babouins, vervets, aigrettes, grues royales a têtes jaunes, vautours, marabous, crocodiles, antilopes et gazelles en tout genre. Je dois admettre que nous n’avons pas réussi à retenir tout ce que Mahmoud a essayé de nous enseigner. Un peu de swahili, un peu de géologie pour la formation de la vallée du rift, un peu d’histoire pour la migration des Maasais jusqu’au parc du Serengeti et un peu de biologie pour la reconnaissance de la faune et la flore. Nous avons ensuite passé une petite semaine à Dar es Salaam pour compléter notre visite et pouvoir nous imprégner de la vie citadine de Tanzanie. Très belle expérience encore une fois. Nous avons logé dans un airbnb modeste mais suffisant. Nous avons découvert un nouveau mode de transport, très amusant et à un prix négligeable: le bajaji (tuk tuk local). Nous avons visité le marché de Kariakoo (marché aux puces qui s’étend sur des kilomètres), fait une journée farniente sur l’île de Bongoyo, et le musée des villages (Kijiji cha Makumbusho) avec un guide qui nous a raconté les coutumes et les habitations de quelques unes des plus de 100 tribus présentes en Tanzanie. C’est un musée extérieur parsemé de maisons illustrant le mode de vie de quelques tribus. Je me souviendrai de la Tanzanie comme un pays avec des gens très accueillants et détendus. Malgré les quelques personnes un peu insistantes voulant nous vendre des bibelots, servir de guide ou même de gardes du corps, nous ne nous sommes jamais sentis en danger. Ce pays dont la population est partagée entre différentes cultures et religions où musulmans, chrétiens, maasais, et autres cohabitent m’apparaît comme un bon exemple de tolérance. Prochain article dans environ un mois au sujet de notre prochaine étape: un road tripe Namibie-Botswana.
Antoine

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I am the CTO and co-founder of Bluwr. I love designing and writing scalable code and infrastructure.


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Theurgy 105

Theurgy (Greek: θεουργία, theourgía, “divine work”) is the sacred art of invoking and communing with the divine through ritual acts, moral purification, and contemplative discipline. Emerging from the spiritual philosophy of late Neoplatonism, especially as formulated by Iamblichus (c. 250–325 CE), theurgy is distinguished from other forms of magic by its noble ideal - the soul’s ascension and union (ἕνωσις, henosis) with the divine source. Unlike goetia, which seeks to manipulate material outcomes, theurgy is fundamentally initiatory and redemptive. It engages the practitioner in a disciplined ascent through the metaphysical hierarchy of existence, beginning in the sensory world and leading toward the transcendent unity of the One. This ascent is made possible through divine grace and ritual participation in the cosmic order. The theurgist operates within a universe conceived as a great chain of being (σειρά, seira), extending from the indescribable source through the divine intellect (νοῦς, nous), the soul (ψυχή, psyche), and the celestial intelligences, down to the elements of the material world. Through sacred rites, one may ascend these levels of reality by re-establishing communion between the soul and its divine archetype. At the heart of theurgical practice lies the invocation of spiritual intelligences—gods, archangels, planetary powers, and cosmic intermediaries—through symbolic actions, sacred statements, and hieratical rituals. These acts are not merely symbolic or theatrical, but sacramental: they are performed to align human activity with the divine will and to reflect the eternal order of the cosmos within the temporal world. Iamblichus stressed that such union with the gods could not be attained through philosophical reasoning alone. Rather, one must engage in ritual action using sacred symbols, divine names, and purificatory rites to render the soul receptive to the divine presence. The practice of theurgy was closely tied to philosophical ethics and interior purification. The theurgist was expected to live a disciplined life, cultivating virtue, moderation, and piety. This internal preparation was as crucial as the external rite, for the soul must be made capable of bearing divine illumination. Through repeated engagement with divine acts, the practitioner refines the spiritual vehicle and becomes gradually elevated to recognize the higher realities without distortion. Historically, theurgy developed as a synthesis of Platonic metaphysics, Chaldean oracles, Egyptian temple rituals, and mystery initiations. While rooted in the classical world, its influence extended into the Middle Ages and Renaissance. Figures such as Marsilio Ficino and Giordano Bruno drew heavily on theurgical principles in their Hermetic and Neoplatonic revivals. In modern esotericism, especially within orders such as the Hermetic Order of the Golden Dawn, theurgical ideas persist under the structure of ritual magic, planetary invocations, and Qabalistic ascent. The ultimate goal of the theurgist is apotheosis—not in the sense of personal glorification, but in the restoration of the soul to its divine pattern, beyond all individuation. As Iamblichus declares in his treatise On the Mysteries: “Theurgy unites us to the gods, not through thought, but through divine acts.” In this sense, theurgy is not merely a practice, but a sacred path—a divine remembrance enacted through the body, soul, and spirit, leading the practitioner not toward mastery of the world, but toward reintegration with the divine fullness (πλήρωμα, pleroma) from which all emanates.