Think Forward.

Libération stratégique de Boualem Sansal: sauver la face d'Alger... 2894

L’écrivain algérien Boualem Sansal, également français, âgé de 81 ans, avait été arrêté à l’aéroport d’Alger le 16 novembre 2024 suite à une interview dans laquelle il évoquait quelques vérités historiques qui, selon les autorités algériennes, constituent une menace à l'intégrité du pays. Saluant la décision du Président Macron de reconnaitre la marocanité du Sahara, il avait notamment parlé du fait que la France avait mutilé le Maroc, rattachant des territoires très importants à l'Algérie. C'est un sujet très irritant pour le pouvoir à Alger. En mars 2025, un tribunal avait donc condamné Sansal à cinq ans de prison pour «atteinte à l’unité nationale », accusation très lourde. À la surprise générale, ou presque, le 12 novembre, le président Abdelmadjid Tebboune a accordé son pardon à Sansal, suite à une demande expresse du président allemand Frank-Walter Steinmeier. Sansal est transféré en Allemagne où il a été immédiatement hospitalisé. L'homme atteint d'un cancer à vu sa santé beaucoup se détériorer durant l'incarcération. L'évolution rapide du dossier fait donc suite à la médiation allemande, alors que les appels répétés de la France pour la libération de Sansal étaient restés sans effet. Le pardon est officiellement présenté comme un "acte humanitaire, généreux". Cependant, cette libération ne peut être envisagée hors de tout enjeu géopolitique et constitue de toute évidence en filigrane, une manœuvre pour désamorcer la crise franco-algérienne, accentuée depuis quelques mois déjà. La médiation allemande s’inscrit, chacun le sait, dans un contexte tendu entre Alger et Paris. En octobre 2024, la France a reconnu la souveraineté du Maroc sur le Sahara Marocain, provoquant une colère rouge à Alger et un refroidissement immédiat et notable des relations bilatérales. L’arrestation de Sansal, figure algérienne contestataire, a été perçue comme un levier de pression sur la France dont il porte la nationalité. Rien n'y a fait : en janvier, le Parlement européen avait condamné cette arrestation et exigé la libération de l’auteur, mais l'Algérie était restée sourde. Qu’est-ce qui expliquerait ce rôle surprise de l’Allemagne, alors que d'autres pays auraient, paraît-il, essayé en vain de faire plier Alger ? L’Allemagne entretient en fait des relations plus neutres avec l’Algérie que la France et offre ainsi une issue diplomatique acceptable pour Alger, qui évite une perte majeure de prestige. Boualem Sansal était devenu une véritable patate chaude dont il fallait se débarrasser au plus vite. Il est même dit, ça et là à Alger, que son arrestation avait été une erreur. Le fait que le président Tebboune ait été soigné en Allemagne renforce ces liens avec l'Allemagne. Par ce canal, Alger améliore son image internationale sans céder directement à la France, ce qui atténue la perception d’une capitulation. Il faut aussi rappeler que Boualem Sansal est très apprécié et lu en Allemagne où il avait obtenu la plus prestigieuse des distinctions littéraires du pays. Cela couvre un peu cette médiation surprise. La libération semble s’inscrire dans une stratégie algérienne de gestion des pressions internationales sans compromis direct avec Paris, préservant ainsi la face du régime. L’Allemagne, en tant qu’intermédiaire, permet d’apaiser les tensions tout en maintenant la stabilité politique intérieure algérienne. Comme à leur habitude, les médias algériens, n'ont pas tardé à organiser des débats chantant l'humanisme et la grande sagesse du président Tebboune. Ils n'ont pas arrêté de chanter victoire. On ne sait pas sur qui, mais victoire quand même. Des débats où, comme à chaque fois, sont cités pêle-mêle : sionisme, makhzen, ennemi français, défense du pays, etc. Sansal est gracié mais reste le traitre exécrable de la nation. La vérité est que le contexte économique et stratégique que connaît l'Algérie ne lui permet plus de bomber le torse. Face à un isolement diplomatique grandissant, une dépendance aux hydrocarbures et un ralentissement économique avec dévaluation historique du dinar, le régime algérien utilise la libération de Sansal comme acte symbolique destiné à redorer son image car même ses partenaires historiques que sont les Russes et les Chinois, lui ont tourné le dos en faveur du Maroc. On peut également faire une autre lecture et convoquer l'hypothèse des intérêts croisés. L’Allemagne a vraisemblablement servi d’intermédiaire utile, répondant indirectement aux intérêts de la France et de l’Algérie. Pour Paris, transférer la médiation à Berlin préserve une posture humanitaire crédible sans confrontation directe avec Alger. Pour Alger, répondre à une demande allemande permet d’éviter un recul symbolique face à l’ancien colonisateur. Les perspectives et les implications sont alors plus claires. Le régime algérien conserve son cadre autoritaire ; la libération de Sansal ne constitue donc pas un signe de faiblesse. Les médias algériens cherchent même à montrer que l’affaire révèle la perte d’influence de la France, qui aurait cherché à isoler Alger. Avec cette libération, la diplomatie algérienne serait devenue désormais multipolaire. En réalité, le compromis était nécessaire pour limiter l’isolement diplomatique et économique de l'Algérie. Les défis structurels du pays restent importants et profonds. Les médias algériens cherchent désespérément à montrer que la libération de Sansal par l’intermédiaire allemand témoigne d’un changement profond dans l’équilibre diplomatique régional en sa faveur. La France aurait perdu son quasi-monopole historique sur les relations, confrontée à une Algérie souveraine et puissante qui a diversifié ses alliances européennes. Selon ces médias, cette évolution aurait affaibli symboliquement Paris et renforcé la diplomatie multipolaire de l'Algérie conquérante. Au-delà de tel ou tel propos parfois ridicules dont le seul but est de calmer le front interne algérien, cette libération aura un impact positif sur les relations franco-algériennes et, au-delà, sur la diplomatie allemande dans la région. Pour l’Allemagne, ce succès diplomatique consolide son rôle géopolitique en Méditerranée et en Afrique du Nord, lui offrant de nouvelles marges de manœuvre politiques, économiques et sécuritaires. Berlin améliore sa position auprès des autorités algériennes et des pays voisins, et renforce ses partenariats stratégiques dans une région clé pour ses intérêts. L'Allemagne, rappelons-le, s'était déjà prononcée positivement sur le projet marocain d'autodétermination au Sahara marocain. La libération de Boualem Sansal dépasse donc la simple dimension humanitaire pour devenir un point de convergence diplomatique, symbolique et économique. Le choix de l’Allemagne comme médiateur a permis à l’Algérie de répondre à la pression internationale en sauvegardant en apparence son image vis-à-vis de la France, tout au moins pour sa propre population. La France a atteint son objectif: libérer Boualam Sansal. Alger en avait pourtant fait une affaire de dignité nationale.
Aziz Daouda Aziz Daouda

Aziz Daouda

Directeur Technique et du Développement de la Confédération Africaine d'Athlétisme. Passionné du Maroc, passionné d'Afrique. Concerné par ce qui se passe, formulant mon point de vue quand j'en ai un. Humaniste, j'essaye de l'être, humain je veux l'être. Mon histoire est intimement liée à l'athlétisme marocain et mondial. J'ai eu le privilège de participer à la gloire de mon pays .


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April 6: The Moroccan Idea That Conquered the World... 254

April 6 is now etched into the global calendar as the International Day of Sport for Development and Peace. A celebration championed by the United Nations, echoed across all continents, and enthusiastically embraced by millions of athletes, institutions, and enthusiasts. Yet behind this worldwide recognition lies an origin that often goes unnoticed. It’s a Moroccan idea, that of Hamid Kamal Lahlou. The irony is striking. While the world fervently celebrates this day, Morocco—the birthplace of the initiative—sometimes seems to lag behind, as if hesitating to fully claim its paternity. Yes, there have been scattered initiatives and events here and there. But they fall far short of what we might have hoped for. We won’t list the few organized manifestations, so as not to ruffle feathers by omitting any. In any case, there are no major events from the sports authorities, such as the ministry, the National Olympic Committee, or the major Royal Moroccan Sports Federations. Is this simply an oversight, or a more subtle form of distancing? The question deserves to be asked, especially when you know the personality of its originator. Kamal Lahlou is not a consensual figure. Journalist, sports leader, communicator, he has established himself over decades as a singular voice in Morocco’s media and sports landscape. His career is dense: former handball player, originally a physical education teacher and inspector, committed actor in the development of national sports, he has held important responsibilities, notably within the Moroccan National Olympic Committee and the Association of African National Olympic Committees. He remains president of the Royal Moroccan Weightlifting Federation and vice-president of the Mohammed VI Sports Champions Foundation. But beyond titles and roles, it’s his words that stand out and his stance that impresses. Direct, clear, often critical, Lahlou disturbs as much as he inspires. He practices neither doublespeak nor complacency. In an environment where restraint is sometimes elevated to an implicit rule, his frankness cuts through. He points out shortcomings, challenges decision-makers, and defends a demanding vision of sport as a lever for development and national influence. This positioning has earned him as many admirers as detractors and doubtless even more denigrators. Some praise his courage and consistency, others reproach him for a tone deemed too incisive. Still others find nothing to fault him for, yet behind his back, lavish him with gratuitous reprimands. But all agree on one point: Kamal Lahlou is an incontournable figure, impossible to ignore. His patriotism admits no ambiguity. Behind every statement, every critique, emerges a clear ambition: to see the Kingdom take the place it deserves on the international sports scene. The April 6 Day fits precisely into this logic. By proposing to dedicate a date to sport as a vector for peace and development, Lahlou sought not personal legitimation, but recognition of the fundamental role sport can play in modern societies. He thus transcribed, in his own way, the royal vision of sport and the role the country can play on a universal scale in service of peace. So why this relative discretion in Morocco around this day? Is it the price to pay for free speech? The backlash of rivalries that have no place? An implicit way to marginalize a figure deemed too independent? A means to silence an ambitious voice? Or simply a deficit of collective memory? Whatever the answers, or the answer, one reality remains. April 6 is an idea born in Morocco, carried by a Moroccan, and adopted by the entire world. At a time when the country seeks to strengthen its soft power and highlight its successes, it might be time to reconcile origin and celebration. For recognizing this initiative to Kamal Lahlou is not just about honoring a man. Does he really need it? It’s rather about embracing a part of contemporary national and global sports history, and reminding that beyond infrastructure and performances, ideas too can change the world. And if it’s the Kingdom of Morocco at the origin, that’s even better.

Mediterranean: The Great Erasure of the Amazigh in Eurocentric Historical Narrative... 760

The history of relations between the two shores of the Mediterranean is deeply biased. Behind the lazy opposition between a supposedly dynamic North and a South relegated to the margins lies a more serious omission: **the systematic erasure of the determining role of the Amazighs (Berbers, Moors) in the formation of Mediterranean Europe**. This erasure is neither neutral nor accidental; it stems from a genuine ideological construct. Long before the colonial era, Amazigh populations structured most of North African space and held a central place in the political, military, commercial, and cultural dynamics of the Mediterranean, forming essential pillars of its history. They ensured an almost continuous link between sub-Saharan Africa and the northern Mediterranean. From Al-Andalus to medieval Sicily, their imprint is deep and enduring. A symbol of this centrality, the conquest of the Iberian Peninsula in the 8th century was led by Tariq ibn Ziyad (as named in the sources) at the head of a predominantly Amazigh army. Chronicles emphasize its largely Berber composition. This reality is systematically downplayed in favor of an Arab-centered narrative that invisibilizes the predominant Amazigh component. Without the Amazighs, there simply would have been no lasting Muslim implantation in Western Europe and the subsequent impacts. Reducing Al-Andalus to a mere outgrowth of the "Arab world" is a grave falsification by oversimplification. The dynasties that drove its golden age, foremost the Almoravids and Almohads, were of Amazigh origin. Emerging from Saharan and Atlas Berber confederations, they refounded the political balances of North Africa and Al-Andalus, building a Hispano-Moorish civilization that remains vibrant today. This fundamentally Amazigh civilization marked urban and monumental architecture, still visible in Seville, Marrakech, Fez, or Cordoba. It structured religious and legal thought with reformist Malikism among the Almoravids, doctrinal rigor among the Almohads for Muslims, and Maimonides' thought for Jews. It also durably impacted the political and military organization of the western Mediterranean. Southern Spain and Portugal still bear visible and toponymic traces of this Amazigh presence today. Ignoring them mutilates a deeply shared history. To refresh this memory, what better than a little tour of Spain's Extremadura. This influence did not stop at the Andalusian shores. In Sicily and southern Italy in general, particularly Palermo, interactions between North African worlds and European spaces were constant during Islamic and then Norman periods, via military contingents, trade networks, and knowledge transfers. These circulations included a significant Amazigh component, often retroactively dissolved into the vague formula of "Arab influence." Couscous is still present there, accompanied by orange blossom almond sweets. By speaking indistinctly of "Arabs," dominant narratives erase the real plurality of actors and obliterate the African depth of these exchanges. This erasure stems from several cumulative biases. First, **Eurocentrism** and the inability to admit that African populations were co-founders of Mediterranean Europe. Second, **historiographical Arabocentrism** and the tendency to homogenize the Muslim world by invisibilizing its non-Arab components, primarily the Amazighs. Finally, **colonial legacy**, with the need to smooth and hierarchize narratives to legitimize a supposed European civilizational superiority. The result is clear: the Amazighs are relegated to a secondary, folkloric, or local role, even though they were structuring actors of the western Mediterranean. Their impact is unequivocally one of the most important in the region's history. Correcting this bias does not boil down to adding a "Berber" chapter to already-written history books. The narration itself must be reconfigured. It involves reinscribing the Amazighs at the heart of the Mediterranean narrative. Southern Europe is not solely the heir to Rome and Christianity. It is also, in part, the product of North African contributions, particularly Amazigh ones, visible in its political structures, urban landscapes, culinary and clothing arts, certain names, and imaginaries. Isn't the name Maurice an example of indelible impact? The western Mediterranean must be conceived as a space of co-construction, not as a theater of unilateral diffusion from North to South. Recognizing this is not a reflex of identity politics or any ideological claim, but a minimal requirement of scientific rigor. Mediterranean history has been flattened to serve power logics, at the cost of extreme simplification of trajectories and actors. The Amazighs are among the great erased, if not the only ones excluded. Fully reintegrating them into the narrative is not "rewriting" history in the sense of distorting it: it is **repairing** it, by restoring to the Mediterranean its African depth and true complexity. This approach is essential to ease relations in the region and build a solid future for its populations, whether in political, economic, or simply human terms. For centuries, this unbalanced narrative has permeated academic, media, and political discourses. Yet the Mediterranean has always been a sea of circulation, not domination; a space of permanent interactions, not a border between hierarchized worlds. From Antiquity and likely before, it has been a zone of mutual fertilization between African, Levantine, and European civilizations. Archaeology demonstrates this powerfully. Phoenicians, Romans, Carthaginians, Egyptians, Numidians, and of course Amazighs structured its commercial, cultural, and scientific exchanges. The idea of an autonomous Europe, the sole source of modernity, is merely a late reconstruction. Not so long ago on a geological scale, the strait between Morocco and Spain was barely more than one kilometer wide... It falls to historians, teachers, and school systems on both shores to correct this, with a view to a common future founded on an equally shared past.