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Rare diseases are not as rare as they seem... 7568

On Saturday february 22, I had the privilege of attending the 6th Rare Disease Day. Dr Khadija Moussayer, President of the Moroccan Rare Diseases Alliance, did me the honour, and I thank her for allowing me to sit at the table with the great medical professors who were going to discuss cutting-edge medical issues, requiring expertise and mastery of various subjects, as well as a deep humanism and a certain love of the country and its people. Unfortunately, I was only able to attend half of the proceedings, for which I am very sorry. So-called rare diseases are not in fact all that rare. They may be rare in terms of numbers, but they are so common that they are a daily occurrence in medical circles. They are rare because they are often invisible in a social environment that does not yet understand them or does not understand them well enough. They have a heavy impact on the emotional, sociological and economic life of families and enormously on the lives of the people affected. They are not yet adequately treated in university curricula, and are poorly understood by general practitioners and even by many paediatricians. Increasingly easy access to medical treatment is bringing these conditions out into the open, revealing their complexity and diversity to the medical community itself, as well as to families and society at large. They have an enormous psychological impact on families, disorientating them, tearing them apart and impoverishing them. Because of their genetic nature, they leave the families and individuals concerned in doubt, and plunge them into anxiety, disgust and self-hatred. Negative emotional reasoning and feelings of responsibility are never far away. This is often the driving force behind heavy social prejudice. Tradition and lack of education do the rest. They can go so far as to break up a family and often make the woman responsible. I myself met a young woman who was repudiated and rejected simply because she had given birth to a Marfan child. Her husband and family blamed her for the problematic birth and put her out on the street. Today, she is bringing up her child alone and is fighting to feed him, look after him, educate him and have his difference understood and accepted at school. Rare diseases are even more problematic, when you consider that doctors don't come across them every day in their consultations, and can even go so far as to ignore their existence. Their diagnoses are so complex at times that they require the intervention of multiple highly qualified specialities to define their existence and the protocols to be followed. More than in any other situation, the person diagnosed needs to be followed by more than one specialist at the same time. Is this always the case? Special tribute must be paid here to Professors Asmaa Quessar and Amine Benmoussa, who addressed the issue from the haematological point of view, explaining the complexity of the manifestations of some of these diseases and the impact of certain treatments. Professor FZ El Fatoiki focused in particular on skin manifestations, which in fact hide many things inside and are therefore crucial to diagnosis. Professor Imane Chahid received a special mention for her presentation on type 1 neurofibromatosis, which goes beyond café au lait spots. She recommended the creation of working groups involving all the specialities concerned, in order to limit patients' medical wandering and save time, efficiency and money. We need to explain to mothers that café au lait spots on a baby's skin are not ‘touhimates’. This ignorance can delay the treatment of a child with the disease, with all the consequences that can entail. That's true. One of the problems faced by families is medical wandering. Patients can spend a long time consulting and treating symptoms - ophthalmological, gastric, dermatological, etc. - before being diagnosed with a rare disease. Wandering is extremely costly. The testimony of a father who lost two children was particularly poignant. It was an emotional moment. The dignity and courage he showed make him an admirable character. I was reassured by the youth and commitment of more than one of the speakers. The sheer number and quality of people in attendance, and the questions asked by professionals and parents, show that there is a growing interest and expertise. The clarifications and commitment expressed on behalf of Moroccan geneticists by Prof. Karim Ouldim augur better days ahead, and a probably innovative approach to rapid and early diagnosis, and hence to treatment. In a way, he was responding to Prof. Chahid's call to work in clusters. Taking an interest in genetics brings us back to the question of data and the power of our computers. When it comes to genetics, AI is going to play a vital role, and if Morocco is not to suffer from the biases of others, it must compile and process its own data and train machines capable of understanding the specific genetic characteristics of Moroccans, because there are some, and that's normal. Any delay in this area will result in a lack of control, a squandering of skills, waste and a failure to respond effectively to the real needs of citizens. A fundamental question hovered over the room just before the lunch break: why is it that the work carried out by eminent Moroccans, the results of research carried out in the country and other discoveries are not taken into account in the establishment of public health policies? The gap between Moroccan research and the spheres of political decision-making is simply abnormal. A country can only progress from within through scientific research and hard work. Public policy must be based on innovation and research in the Moroccan field. Benchmarking is good, but research at national level is even better. I had the impression, and I was not the only one, that politicians go so far as to ignore, not to say despise, national skills, preferring to put their trust in foreign consultancies that are often ill-advised and ignorant of Moroccan realities and particularities. This is one of the reasons why our health and other systems are being hampered and impacted. It's unfortunate to be asking such questions in 2025. The day was an immeasurable success and deserves a great deal of media coverage, because the aim was to raise awareness. Lalla Khadija Moussayer and her team succeeded. We can never thank them enough for that. Thank you also for giving me the opportunity to meet Professor Mohammed Itri, an eminent paediatrician who left Rabat to teach at the CHU Ibn Rochd, but who never forgot his neighbourhood and his childhood neighbours...
Aziz Daouda

Aziz Daouda

Directeur Technique et du Développement de la Confédération Africaine d'Athlétisme. Passionné du Maroc, passionné d'Afrique. Concerné par ce qui se passe, formulant mon point de vue quand j'en ai un. Humaniste, j'essaye de l'être, humain je veux l'être. Mon histoire est intimement liée à l'athlétisme marocain et mondial. J'ai eu le privilège de participer à la gloire de mon pays .


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Entre deux vérités 28

La vérité est une, mais les érudits l’appellent par différents noms. Dans mes textes précédents, j’évoque souvent cette idée, celle de l’unité avec Dieu. C’est une pensée qu’on retrouve dans le soufisme, à travers des figures comme Ibn Arabi. Mais cette idée d’unité n’est pas née avec l’islam. Des philosophes comme Plotin, bien avant, parlaient déjà d’un principe unique. Chez lui, "L’Un", c’est l’origine de tout ce qui existe. Tout en découle. Tout y retourne. Rien n’existe sans lui. En simplifiant beaucoup, ce concept signifie que Dieu, la création, les humains, la terre, les anges, l’enfer, le paradis… tout cela ne serait qu’une seule et même réalité, une manifestation de Dieu, une expression de Lui. Je l’ai parfois formulé ainsi : "En se connaissant soi-même, on rencontre Dieu." Ibn Arabi était parfois appelé "le plus grand maître" (Cheikh al-Akbar). D’autres, plus critiques, l’ont surnommé "Cheikh al-Akfar" le maître des impies". C’est dire à quel point sa pensée divise. Il affirme que tout est en Dieu. Qu’il n’y a rien en dehors de Lui. Il parle d’une réalité unique, divine, qui se manifeste sous mille formes, les nôtres, celles du monde, du visible comme de l’invisible. Il écrit en poésie : Mon coeur est devenu capable d'accueillir toute forme. Il est le pâturage pour gazelle et abbaye pour moine ! Il est un temple pour idoles et la Kaaba pour qui en fait le tour. Il est les tables de la Thora et aussi les feuilles du Coran ! La religion que je professe est celle de l'Amour. L'Amour est ma religion et ma foi. Mais certains prennent ces paroles au pied de la lettre, comme s’il disait "l’homme est Dieu". Et forcément, ça choque. Pourtant, je pense qu’il ne s’agit pas d’une confusion mais d’une tentative de dire que tout ce qui existe est enraciné en Dieu. Que notre perception, voilée, morcelée, nous donne l’illusion d’être séparés. Il dit d'ailleurs: "Dieu est le miroir dans lequel l’homme se contemple, et l’homme est le miroir dans lequel Dieu contemple Sa création." Ce n’est pas de l’arrogance. Ce n’est pas non plus de l’égarement. C’est une manière poétique, mystique, de parler d’un lien invisible, subtil, entre ce que nous croyons être et ce que Dieu reflète à travers nous. Mais en parallèle de cette vision, j’ai aussi grandi avec l’idée de la séparation. On m’a transmis une vision plus classique, plus sobre. Une vision dualiste. Dieu est au-dessus de tout. Il est distinct de sa création. Il n’a pas de forme, pas de besoin. Il est le Créateur, nous sommes les créatures. Il n’y a pas de confusion possible. Le Coran nous dit : "Il n’y a rien qui lui ressemble." (42:11) Dans cette vision, Dieu reste unique, parfait, au-delà de tout. Et l’humain, même dans sa beauté (ou pas), reste limité, séparé, humble face à Lui. Et moi, je me tiens entre ces deux mondes. Je les ressens tous les deux. L’un me parle de proximité, de mystère, d’amour. L’autre me parle de majesté, de transcendance, de distance. Ils semblent opposés, mais en moi, ils coexistent. Et pour ne pas me simplifier la tâche, il y a le Coran. Ce livre sacré que je prends moi pour la parole de Dieu. Mais aussi pour une parole dense, profonde, mystérieuse. Une parole qu’on ne peut jamais enfermer dans une seule explication. Quelqu’un a dit un jour que le Coran est comme un océan, plus on plonge, plus on découvre des couches, des sens, des profondeurs qu’on ne soupçonnait pas. Il se lit mille fois. Il se comprend mille fois autrement. Tout dépend de l’état du cœur de celui qui lit. Je crois que c’est voulu. Si la vérité était évidente à la première lecture, la quête serait terminée avant même d’avoir commencé. Au final, j’ai remarqué quelque chose, je crois en tout, et en même temps, je ne crois en rien. Je crois à plusieurs réalités, mais je ne sais pas si l’une d’elles est la vraie. Mon cerveau est en lui-même un paradoxe. Ce n’est pas un mal, ni une faiblesse. C’est juste une grande ouverture d’esprit, une façon d’accueillir le mystère sans vouloir tout enfermer dans une seule vérité. Ce qui compte au fond, c’est que je crois en Dieu. Que je marche avec Dieu, même si je ne comprends pas tout. C’est cette foi, cette relation intime, qui guide mes pas. Et croire en Dieu, c’est accepter qu’il y ait du mystère Alors je cherche. Avec l’intellect, parce que j’aime comprendre. Mais surtout avec le cœur, parce que lui seul sait parfois ce que la tête ne peut pas expliquer. Et quand je parle de cœur, j’évoque en ce sens le cœur de l’âme. Il ne s'agit pas là d’un organe physique, mais du centre de la perception mystique et de l’intuition profonde. Alors que les créatures fassent partie de Dieu, ou que Dieu soit totalement séparé de sa créature, Dieu reste Dieu. Plus grand que les mots. Plus vaste que les pensées. Plus profond que les écoles de pensée. Parfois, l’essentiel n’est pas de choisir un camp. Mais de rester humble. De marcher entre les mondes. De chercher la lumière, sans jamais prétendre l’avoir saisie. Et au fond, la lumière est partout. Même quand on ne comprend pas.