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The recent vandalism at the Mohamed V Stadium :the real match lies elsewhere 5795

The recent vandalism at the Mohamed V Stadium in Casablanca is nothing new. What is new, however, is that it erupted barely a week after the grand reopening of this iconic stadium, freshly renovated to host the much-anticipated Casablanca derby. A rushed reopening, symbol of a hope quickly overtaken by reality: that of endemic violence which outpaces modernization efforts. The derby itself had gone smoothly, as the Ultras had decided to boycott it. A week later, they were back—and made their presence loudly known. Part of the stadium bears the scars. Seats designed to welcome them and restrooms built for their comfort were ransacked. All of this will have to be repaired in time for the Africa Cup of Nations... It’s public money: our taxes, our debts. During certain Wydad or Raja matches—or elsewhere in Morocco—the behavior of a segment of the crowd is increasingly alarming. This phenomenon, varying in degrees of severity, has been ongoing for years and severely disrupts public order. It puts immense pressure on security forces and raises major sociological, institutional, and security-related concerns. Numerous studies have been conducted, yet no concrete solutions have emerged. Because this phenomenon is complex: it is not merely the result of sporting outcomes. In this case, one can certainly point to the mounting frustration of fans of Casablanca’s two major teams, both of which have been in decline recently. Since the introduction of the ultra movement in Morocco via Tunisia in 2005, young Raja and Wydad tifosi have colonized their respective stands and extended their influence into the streets. Their creativity with tifos is indeed impressive, but disorder has become the norm. It is now rare to witness a match without violence, both inside and outside stadiums. Nothing seems to work: not closed-door matches, not sanctions, not prison sentences. Worse still, the situation is deteriorating. Scenes of looting and violent clashes around stadiums are now a reality, and not just in Casablanca. Even small towns with no major football stakes are no longer spared. It would be risky to directly compare the situation here to that of other countries. Since the birth of the ultra movement in Hungary in 1899, its spread to Brazil in the 1930s, its transformation in Yugoslavia, and its resurgence in Italy during the 1960s, the phenomenon has continually evolved. Likewise, the UK witnessed the rise of hooliganism in the 1970s. In Morocco’s case, we are dealing with a singular expression of the movement: a specific form rooted in local social, economic, and cultural dynamics. It eludes classical frameworks of analysis, forging its own aesthetic, unique codes, and a capacity for mobilization that transcends football. It is a reinvention of the phenomenon in light of local realities. Institutional responses have not been lacking: new laws, broad-based meetings led by the DGSN, specialized units, academic conferences. All to little avail. Security forces struggle to strike a balance between prevention and repression. They are often targeted themselves. Meanwhile, clubs persist in a worrying state of organizational amateurism. Generous subsidies and a lack of accountability are major factors. Many Botola clubs suffer from poor governance, disconnected from the realities of their supporters and the imperatives of professional sports. Coaches and players endure constant pressure from aggressive fans. But can football alone explain the phenomenon? Or is the stadium becoming an outlet, a space for catharsis for a marginalized, frustrated youth with no prospects? This is not merely sports violence: it is deep social anger, with football as a pretext. Every provocation, defeat, or refereeing injustice is perceived as a humiliation. The tension, already palpable, explodes in the stands. Despite arrests, sanctions lack structural effectiveness. The absence of judicial follow-up reinforces the idea that vandalism is tolerated. The triumphant welcomes given to some youths upon their release from prison speak volumes: they feel no remorse. On the contrary, they return with a dangerous new aura of prestige. Here, a link can be made to the recent findings of the Haut-Commissariat au Plan (HCP), which published a worrying survey on household morale. The Household Confidence Index (HCI) fell to 46.6 points in the first quarter of 2025, its lowest level since 2008. In 2018, it stood at 87.3. A dizzying drop. Pessimism is widespread: 81% of households believe their standard of living has deteriorated. Debt is crushing, inflation is taking hold, and weariness is palpable. This despair is echoed in the ultras’ chants, in their slogans—sometimes subversive, often disillusioned. Their message now resonates broadly, even among materially comfortable youths. The ultras now cast a wide net. Meanwhile, political parties are absent from public debate (except during election periods). Trade unions, ultra-minoritarian, now represent only a tiny fraction of workers. And as nature abhors a vacuum, it is filled by other forms of expression—sometimes political, sometimes violent, often manipulated. Idle youths find in stadiums—and sometimes in the streets—an outlet for their frustration. Recent slogans, ostensibly linked to geopolitical causes like the normalization with Israel, are often mere pretexts. Those promoting certain subversive ideologies have perfectly understood the opportunity. They seized it. Young people seeking to assert themselves, to voice their rejection of a system they believe deaf to their expectations, are being swept up, radicalized, dangerously manipulated. Politics is never far away. In recent days, conferences on “sporting encouragement” have been organized by local authorities, chaired by regional governors (walis). Yet one crucial question remains: are the youths concerned actually participating? Without them—without genuine willingness to listen, and without deep, structural reforms—these efforts risk once again getting lost in the background noise of a crisis far graver than a simple football match won or lost. And yet, solutions have been outlined in the long-forgotten New Development Model. The challenges are many, but the real match lies elsewhere.
Aziz Daouda

Aziz Daouda

Directeur Technique et du Développement de la Confédération Africaine d'Athlétisme. Passionné du Maroc, passionné d'Afrique. Concerné par ce qui se passe, formulant mon point de vue quand j'en ai un. Humaniste, j'essaye de l'être, humain je veux l'être. Mon histoire est intimement liée à l'athlétisme marocain et mondial. J'ai eu le privilège de participer à la gloire de mon pays .


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Narcissisme à l'extrême 36

Qu'il est beau l'homme au chapeau! Un pur sagittaire Hors pair Digne et téméraire Mystérieux Énigmatique Curieux Rêveur doux et rebelle à la fois Pour sa famille c'est une idole Pour ses confrères il est gentil et drôle Pour ses amis c'est un centre d'attractivité Ses journées inondent d'activités Il défie toutes les lois Regard revolver Imposant respect et égards Sociable et plutôt serviable Un sourire en coin ne laissant jamais indifférent ceux qui le côtoient l'admirent ceux qui le combattent finissent par déguerpir Sa beauté est perceptible de loin Quoique fanée à certains coins Il dissimule sous son chapeau clair bien des secrets, des énigmes, des rêves et des envies Son charisme est réel Un don du ciel Son élégance n’a rien à envier à ses concurrents Une force bien cachée, Une étoile qui chante au cœur d'une nuit égarée, une chanson d'amour du passé qui défie à l'infini et c'est mieux ainsi les autres étoiles ébahies et épatées dans un ciel serein et qui répètent des refrains en attendant la levée du jour et l'apparition du soleil et la chaleur des ses rayons tour à tour Sa bonté est légendaire Son amitié est exemplaire Sa réputation dépassent les frontières et rivalisent ses congénères Dr Fouad Bouchareb Tous les droits sont réservés Agadir le 17 juillet 2025

Entre deux vérités 51

La vérité est une, mais les érudits l’appellent par différents noms. Dans mes textes précédents, j’évoque souvent cette idée, celle de l’unité avec Dieu. C’est une pensée qu’on retrouve dans le soufisme, à travers des figures comme Ibn Arabi. Mais cette idée d’unité n’est pas née avec l’islam. Des philosophes comme Plotin, bien avant, parlaient déjà d’un principe unique. Chez lui, "L’Un", c’est l’origine de tout ce qui existe. Tout en découle. Tout y retourne. Rien n’existe sans lui. En simplifiant beaucoup, ce concept signifie que Dieu, la création, les humains, la terre, les anges, l’enfer, le paradis… tout cela ne serait qu’une seule et même réalité, une manifestation de Dieu, une expression de Lui. Je l’ai parfois formulé ainsi : "En se connaissant soi-même, on rencontre Dieu." Ibn Arabi était parfois appelé "le plus grand maître" (Cheikh al-Akbar). D’autres, plus critiques, l’ont surnommé "Cheikh al-Akfar" le maître des impies". C’est dire à quel point sa pensée divise. Il affirme que tout est en Dieu. Qu’il n’y a rien en dehors de Lui. Il parle d’une réalité unique, divine, qui se manifeste sous mille formes, les nôtres, celles du monde, du visible comme de l’invisible. Il écrit en poésie : Mon coeur est devenu capable d'accueillir toute forme. Il est le pâturage pour gazelle et abbaye pour moine ! Il est un temple pour idoles et la Kaaba pour qui en fait le tour. Il est les tables de la Thora et aussi les feuilles du Coran ! La religion que je professe est celle de l'Amour. L'Amour est ma religion et ma foi. Mais certains prennent ces paroles au pied de la lettre, comme s’il disait "l’homme est Dieu". Et forcément, ça choque. Pourtant, je pense qu’il ne s’agit pas d’une confusion mais d’une tentative de dire que tout ce qui existe est enraciné en Dieu. Que notre perception, voilée, morcelée, nous donne l’illusion d’être séparés. Il dit d'ailleurs: "Dieu est le miroir dans lequel l’homme se contemple, et l’homme est le miroir dans lequel Dieu contemple Sa création." Ce n’est pas de l’arrogance. Ce n’est pas non plus de l’égarement. C’est une manière poétique, mystique, de parler d’un lien invisible, subtil, entre ce que nous croyons être et ce que Dieu reflète à travers nous. Mais en parallèle de cette vision, j’ai aussi grandi avec l’idée de la séparation. On m’a transmis une vision plus classique, plus sobre. Une vision dualiste. Dieu est au-dessus de tout. Il est distinct de sa création. Il n’a pas de forme, pas de besoin. Il est le Créateur, nous sommes les créatures. Il n’y a pas de confusion possible. Le Coran nous dit : "Il n’y a rien qui lui ressemble." (42:11) Dans cette vision, Dieu reste unique, parfait, au-delà de tout. Et l’humain, même dans sa beauté (ou pas), reste limité, séparé, humble face à Lui. Et moi, je me tiens entre ces deux mondes. Je les ressens tous les deux. L’un me parle de proximité, de mystère, d’amour. L’autre me parle de majesté, de transcendance, de distance. Ils semblent opposés, mais en moi, ils coexistent. Et pour ne pas me simplifier la tâche, il y a le Coran. Ce livre sacré que je prends moi pour la parole de Dieu. Mais aussi pour une parole dense, profonde, mystérieuse. Une parole qu’on ne peut jamais enfermer dans une seule explication. Quelqu’un a dit un jour que le Coran est comme un océan, plus on plonge, plus on découvre des couches, des sens, des profondeurs qu’on ne soupçonnait pas. Il se lit mille fois. Il se comprend mille fois autrement. Tout dépend de l’état du cœur de celui qui lit. Je crois que c’est voulu. Si la vérité était évidente à la première lecture, la quête serait terminée avant même d’avoir commencé. Au final, j’ai remarqué quelque chose, je crois en tout, et en même temps, je ne crois en rien. Je crois à plusieurs réalités, mais je ne sais pas si l’une d’elles est la vraie. Mon cerveau est en lui-même un paradoxe. Ce n’est pas un mal, ni une faiblesse. C’est juste une grande ouverture d’esprit, une façon d’accueillir le mystère sans vouloir tout enfermer dans une seule vérité. Ce qui compte au fond, c’est que je crois en Dieu. Que je marche avec Dieu, même si je ne comprends pas tout. C’est cette foi, cette relation intime, qui guide mes pas. Et croire en Dieu, c’est accepter qu’il y ait du mystère Alors je cherche. Avec l’intellect, parce que j’aime comprendre. Mais surtout avec le cœur, parce que lui seul sait parfois ce que la tête ne peut pas expliquer. Et quand je parle de cœur, j’évoque en ce sens le cœur de l’âme. Il ne s'agit pas là d’un organe physique, mais du centre de la perception mystique et de l’intuition profonde. Alors que les créatures fassent partie de Dieu, ou que Dieu soit totalement séparé de sa créature, Dieu reste Dieu. Plus grand que les mots. Plus vaste que les pensées. Plus profond que les écoles de pensée. Parfois, l’essentiel n’est pas de choisir un camp. Mais de rester humble. De marcher entre les mondes. De chercher la lumière, sans jamais prétendre l’avoir saisie. Et au fond, la lumière est partout. Même quand on ne comprend pas.